যেকোনো কিছু হারানোর ব্যবধান মানুষকে কষ্ট দেয় এবং সবাইকে প্রভাবিত করে; আর পরিশেষে এটি পুরো সমাজকে প্রভাবিত করে। কেউ হয়তো সেই ক্ষতি কাটিয়ে উঠে আবার দাঁড়িয়ে যেতে পারে, আবার অন্য কেউ এই ক্ষতিতে এতটাই মারাত্মকভাবে আক্রান্ত হয় যে আর কখনো উঠে দাঁড়াতে পারে না। একটি সমাজ যদি নৈতিক মূল্যবোধের মতো কোনো মূল্যবান জিনিস হারিয়ে ফেলে, তবে সমাজ পুনর্গঠন ও সংস্কারের মাধ্যমে তা পুনরুদ্ধার না করা পর্যন্ত তাকে ভুগতেই হয়। এটি অত্যন্ত কঠিন কাজ, কিন্তু সমাজ সম্পূর্ণ ধ্বংসের মুখোমুখি হওয়ার আগেই এর সমাধান করা প্রয়োজন।
আমাদের সমাজে একটি পুরোনো প্রবাদ আছে— "সম্পদ হারালে কিছুই হারায় না; স্বাস্থ্য হারালে কিছু একটা হারায়; কিন্তু চরিত্র হারালে সবকিছুই হারায়।" এর অর্থ হলো, একজন ব্যক্তির জীবনে চরিত্র অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। একটি সমাজের ক্ষেত্রেও এটি সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ এবং অত্যন্ত প্রযোজ্য। কোনো সমাজ যদি নৈতিকভাবে অবক্ষয়ের শিকার হয়, তবে অনির্দিষ্টকালের জন্য তাকে তীব্র সংকটের মধ্য দিয়ে যেতে হবে।
বাঙালি মুসলিম সমাজের সততা ও নিষ্ঠার এক দীর্ঘ গৌরবময় ইতিহাস ছিল, কিন্তু শাসন পরিবর্তনের কারণে তারা তাদের চরিত্রের সেই বিরল সম্পদটি হারিয়ে ফেলে। হঠাৎ করেই তারা শাসকের আসন থেকে শাসিত প্রজায় পরিণত হয়। এটি ছিল ভারতে ব্রিটিশ শাসনের ফল। বাংলার মুসলমানরা তখন এক রূপান্তরকালীন বা ক্রান্তিকালের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। ১৭৯৩ সালের চিরস্থায়ী বন্দোবস্ত এবং ভূমি বাজেয়াপ্তকরণ (Land Resumption Proceedings) প্রক্রিয়ার মাধ্যমে মাত্র কয়েক বছরের মধ্যে একটি ধনী শ্রেণী দরিদ্র শ্রেণীতে পরিণত হয়।
বাংলার মুসলমানরা একই সাথে হিন্দু সম্প্রদায় এবং নতুন শাসক—উভয়েরই মুখোমুখি হতে বাধ্য হয়েছিল। পরিস্থিতি এতটাই অসহনীয় হয়ে উঠেছিল যে তা মুখ বুজে সহ্য করা ছাড়া তাদের আর কোনো বিকল্প ছিল না। "প্রয়োজন কোনো আইন মানে না" (Necessity knows no Law)—কথাটি তাদের জীবনের অংশ হয়ে উঠেছিল। ধীরে ধীরে পুরো সমাজ নতুন সৃষ্ট জমিদার এবং শাসক ইংরেজদের শিকারে পরিণত হয়। এটি ভারতের, বিশেষ করে বাংলা ও আসামের মুসলিম জনসংখ্যার জন্য একটি অন্ধকার সময় হিসেবে বিবেচিত হয়েছিল।
তাদের শিক্ষা ও বিশ্বাস হিন্দু এবং ইংরেজ শাসক অভিজাত—উভয় পক্ষের কাছ থেকেই বহুমুখী সংকটের মুখোমুখি হয়েছিল। সরকারের ভূমি বাজেয়াপ্তকরণ নীতির কারণে শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলো তাদের আয়ের উৎস হারিয়ে ফেলে, যা শিক্ষা ব্যবস্থাকে অচল করে দেয়। হিন্দুধর্ম ও খ্রিষ্টধর্ম—উভয় দ্বারাই ইসলাম তখন চরম চাপের মধ্যে ছিল। খ্রিষ্টান মিশনারিদের সমাজে প্রকাশ্য কাজ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। গল্পের শেষ এখানেই নয়; মিশনারিরা পুরো বাংলা জুড়ে দরিদ্র মানুষকে খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণে বাধ্য করত।
এমন পরিস্থিতিতে মুসলমানরা ইসলামের মূল চেতনা থেকে দূরে সরে যেতে শুরু করে, যা ছিল মুসলিম শিশুদের চরিত্র গঠনের প্রধান উৎস। দীর্ঘ ঐতিহ্যবাহী মুসলিম শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলো আর্থিক সংকটের কারণে চরিত্র গঠনের সঠিক ভূমিকা পালন করতে ব্যর্থ হয়। মুসলিম শিক্ষা ব্যবস্থা অচল হয়ে পড়ে এবং সমাজের ওপর তার নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলে। ফলে, সমাজ নৈতিক দিকনির্দেশনা হারিয়ে ফেলে এবং যেকোনো উপায়ে বস্তুগত সুবিধা লাভ করাই সে সময়ের নিয়ম হয়ে দাঁড়ায়।
ক্ষমতা হারানো, আর্থিক সংকট, অচল শিক্ষা ব্যবস্থা এবং ইসলামের সঠিক পথ থেকে দূরে সরে যাওয়া মুসলিম জনগোষ্ঠীকে এক ভয়াবহ অবক্ষয়ের দিকে পরিচালিত করে, যা থেকে তারা বের হতে পারেনি। ব্রিটিশ শাসনের দীর্ঘ সময়ে তারা এক সম্পূর্ণ নৈতিক অবক্ষয়ের অভিজ্ঞতা লাভ করে।
শাহ ওয়ালিউল্লাহ, শাহ আবদুল আজিজ এবং হাজী শরীয়তউল্লাহর মতো কিছু ইসলামিক স্কলার ও সংস্কারক উনবিংশ শতাব্দীতে মুসলিম সমাজকে ইসলামের ভিত্তিতে নৈতিকভাবে গড়ে তোলার জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তারা আশানুরূপ অগ্রগতি করতে পারেননি। উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ পর্যন্ত মুসলিম সমাজ চরম অনগ্রসর অবস্থায় নিমজ্জিত ছিল।
স্যার সৈয়দ আহমদ খান, স্যার সৈয়দ আমীর আলী, মাওলানা আশরাফ আলী থানভী এবং আরও অনেক ইসলামিক স্কলার আধুনিক ও ইসলামি শিক্ষার মাধ্যমে মুসলিম সমাজকে সংস্কার করার জন্য কঠোর পরিশ্রম করেছিলেন। তারা আংশিক সফল হলেও, ততদিনে পুরো মুসলিম সমাজকে গ্রাস করে ফেলা নৈতিক অবক্ষয়কে তারা পুরোপুরি রুখতে পারেননি।
ব্রিটিশদের প্রবর্তিত ধর্মনিরপেক্ষ আধুনিক শিক্ষা ব্যবস্থা তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্য সাধনে বেশ ভালো কাজ করেছিল; কিন্তু মুসলিম সমাজ অতীতে যে নৈতিক মূল্যবোধ দ্বারা পরিচালিত হতো, তা ধরে রাখতে পারেনি এবং নৈতিক অবক্ষয়ের শিকার হয়েছিল। এভাবেই মুসলমানরা তাদের প্রকৃত সম্পদ হারিয়ে ফেলে এবং পুরো ব্রিটিশ শাসনকাল জুড়ে অন্যের দয়ার পাত্রে পরিণত হয়েছিল।

১৯৪৭ সালে ভারতের বিভক্তি এবং পাকিস্তানের জন্ম মুসলমানদের মাঝে নতুন আশা ও আকাঙ্ক্ষার সঞ্চার করেছিল, কিন্তু তাদের নিজেদের মধ্যকার কিছু মানুষের ষড়যন্ত্র এবং দেশভাগকে মেনে নিতে না পারা প্রতিবেশী দেশ পাকিস্তানের তৎকালীন সরকারের সমস্ত ভালো পদক্ষেপের বিরুদ্ধে কাজ করা শুরু করে।
একেবারে শুরুর দিকে পাকিস্তানের উভয় অংশের একদল রাজনীতিবিদ—যাঁরা মূলত কমিউনিস্ট ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী ছিলেন—একটি রাজনৈতিক দল গঠনে সফল হন এবং সমাজকে অস্থিতিশীল করার লক্ষ্যে পাকিস্তানের একেবারেই প্রাথমিক পর্যায়ে আওয়ামী লীগের জন্ম হয়।
রাজনীতিতে ধর্মনিরপেক্ষতা সমাজে জায়গা করে নিতে শুরু করে এবং ভাষা আন্দোলন তাঁদের বাংলা ভাষা ও সাহিত্যের প্রসারের নামে প্রকাশ্যে কাজ করার সুযোগ করে দেয়। নিরীহ বাঙালি মুসলিম জনগোষ্ঠী চতুর রাজনীতিবিদদের কথা এবং প্রতিবেশী দেশের পৃষ্ঠপোষকতা ধন্য সাংস্কৃতিক কর্মীদের কর্মকাণ্ডে উদ্বুদ্ধ হয় এবং তারা বেশ সফলও হয়েছিল। বহু পুরোনো ইসলামি নৈতিক মূল্যবোধ সর্বাত্মক হুমকির মুখে পড়ে এবং সমাজের ওপর থেকে এর নিয়ন্ত্রণ হারাতে শুরু করে।
ভারতের আধিপত্যবাদী সাংস্কৃতিক আগ্রাসন অল্প সময়ের মধ্যেই আমাদের সমাজকে গ্রাস করে এবং আমরা এই ধর্মনিরপেক্ষতা-ভিত্তিক বাঙালি সংস্কৃতির দাসে পরিণত হই; ফলস্বরূপ পাকিস্তান আমলেও আমরা আমাদের সেই (চরিত্রের) সম্পদ হারিয়ে ফেলি। যদিও এ সময়ে একটি মধ্যবিত্ত অভিজাত শ্রেণীর উত্থান সম্ভব হয়েছিল, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত তারা ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা পরিচালিত ছিল। জনগণের এই নৈতিক অবক্ষয় রোধে তৎকালীন সরকারগুলোর পক্ষ থেকে কোনো গম্ভীর প্রচেষ্টা দেখা যায়নি।
পূর্ব পাকিস্তানের সমগ্র সমাজ ব্যবস্থায় নৈতিক মূল্যবোধের দ্রুত অবক্ষয় লক্ষ্য করা যায় এবং তা ঠেকাতে কোনো পাল্টা আন্দোলন ছিল না। এর ফলে, ধর্মনিরপেক্ষতা-ভিত্তিক বাঙালি জাতীয়তাবাদ সমাজে জায়গা করে নেয় এবং অত্যন্ত জনপ্রিয় হয়ে ওঠে; পরিশেষে ১৯৭১ সালের ডিসেম্বরে ভারতের সহযোগিতায় বাংলাদেশের জন্ম দেয়।
স্বাধীন দেশ হিসেবে যাত্রা শুরুর পর থেকে পরিস্থিতির কোনো উন্নতি তো হয়নি, বরং আরও অবনতি ঘটে। বাংলাদেশে ধর্মনিরপেক্ষ পরিবেশ প্রাধান্য পায় এবং ইসলাম ও ইসলামি মূল্যবোধ মারাত্মক হুমকির মুখে পড়ে। নৈতিক উন্নতির কোনো লক্ষণ দেখা যায়নি এবং সমাজের সামগ্রিক কাঠামো সম্পূর্ণ ভেঙে পড়ে। অনৈতিক ব্যক্তিরা নেতৃত্বে চলে আসে এবং সমাজকে আগের চেয়েও খারাপ করে তোলে।
জিয়াউর রহমানের সরকার সমাজে ইসলামি মূল্যবোধ ফিরিয়ে আনার কিছু প্রচেষ্টা চালিয়েছিল, কিন্তু তা পূর্ণাঙ্গ রূপ পাওয়ার আগেই ১৯৮১ সালের মে মাসে তিনি হত্যাকাণ্ডের শিকার হন। এরশাদ সমাজের সর্বত্র ইসলামি পরিবেশ তৈরি করতে তাঁর সর্বোচ্চ আন্তরিকতা দিয়ে চেষ্টা করেছিলেন। ড. মজিদ কমিশন প্রাথমিক স্তর থেকে আরবি ও ইসলামি শিক্ষা চালুর সুপারিশ করেছিল, কিন্তু ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী গোষ্ঠীগুলো আন্দোলনের মাধ্যমে তা সম্পূর্ণরূপে নস্যাৎ করে দেয়। বাংলাদেশের পরবর্তী সরকারগুলো উল্লেখ করার মতো তেমন কিছুই করতে পারেনি, তবে শেখ হাসিনার সরকার পূর্ণ উদ্যমে কাজ করে সমাজে ইসলাম এবং অনুশীলনকারী মুসলমানদের প্রান্তিক করে তোলে।
নৈতিক দিক থেকে বর্তমান সমাজ সম্পূর্ণ বিপর্যস্ত এবং আমাদের অধিকাংশেরই নৈতিক ভিত্তি মজবুত নয়। নেতা, সামরিক-বেসামরিক আমলাতন্ত্র এবং সর্বোপরি সাধারণ মানুষ কেউই এর বাইরে নয়। সর্বস্তরের মানুষ এই মূল্যবান সম্পদ অনেক আগেই হারিয়ে ফেলেছে। এমনকি ঊর্ধ্বতন দায়িত্বশীল ব্যক্তিরাও নিজেদের দেওয়া প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করতে দ্বিধাবোধ করেন না এবং আমি নিজেই এর একজন সাক্ষী।
সাম্প্রতিক জুলাই বিপ্লব সংস্কারের জন্য আন্দোলন শুরু করার একটি বড় সুযোগ এনে দিয়েছে, কিন্তু (এখনো) তেমন কোনো লক্ষণ দৃশ্যমান নয়। এখন এর জন্য কাজ করা সরকারের দায়িত্ব। জনগণের নৈতিক মূল্যবোধকে পুনরুজ্জীবিত করতে পারে এমন একটি কার্যকর শিক্ষা ব্যবস্থার সুপারিশ করার জন্য অবিলম্বে একটি শিক্ষা কমিশন গঠন করা উচিত।
শিক্ষার সংস্কারের মাধ্যমেই কেবল এই হারানো সম্পদ পুনরুদ্ধার করা সম্ভব এবং সময় অপচয় করা সমাজের মৃত্যুর চেয়েও ভয়াবহ হবে। ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য একটি বিশ্বাস-ভিত্তিক (ঈমান ও ধর্মীয় মূল্যবোধের ওপর প্রতিষ্ঠিত) আধুনিক শিক্ষা ব্যবস্থা গড়ে তোলার কোনো বিকল্প নেই। বর্তমান সরকার এবং বিরোধী দল—উভয়কেই যত দ্রুত সম্ভব পুরো শিক্ষা ব্যবস্থা পুনর্গঠনের জন্য একসাথে বসতে হবে, যা সময়ের ব্যবধানে একটি নৈতিক সমাজ গঠন করতে পারে, যেমনটি অতীতে আমাদের ছিল। প্রফেসর ড. সৈয়দ আলী আশরাফের বিশ্বাস-ভিত্তিক শিক্ষা ব্যবস্থার মডেলটি জাতির জন্য একটি সঠিক দিকনির্দেশনা হতে পারে। যেকোনো মূল্যে আমাদের এই হারানো সম্পদ উদ্ধার করতেই হবে।
সম্পাদক, মিলিটারি হিস্ট্রি জার্নাল,
০৩ জুন, ২০২৬।